О Церкви и о людях

8. Автокефалия: Признавал ли Фанар каноничность переноса кафедры из Киева в Москву? Часть 2.

В предыдущем посте (7. Автокефалия: Фанар по прежнему Церковь-Мать для Киева? ) мы видели, что акт о переносе кафедры Киевских митрополитов во Владимир был утвержден Константинопольским патриархом. Но, что же насчет Москвы? Признавали ли на Фанаре ее "каноническую правильность"?

Понятно, что после падения Константинополя в 1453 году патриархи Константинопольские оказались в сложном положении. В то же время Русское царство набирало политическую мощь, а Москва стремилась укрепить свои позиции в Европе. Именно тут на арене появляется Константинопольский патриарх Иеремия II, который приехал в Москву за деньгами.

Его интересы и интересы РПЦ "совпали": деньги в обмен на официальное признание автокефалии. Но, нас интересует другой момент.

Дело в том, что во время визита в Москву русское правительство предложило Иеремии II... перенести свою резиденцию из Константинополя в Московию.

Естественно, что в Москве рассматривали этот шаг как утверждение нового центра православия. И что же вы думаете? Патриарх неожиданно выразил готовность рассмотреть это предложение!

Однако, когда он узнал, что местом его пребывания предполагается Владимир, а не Москва, Иеремия категорически отказался. Он заявил, что готов переехать только в столицу Русского царства — Москву, где находилась резиденция царя.

Причины отказа от Владимира:

Несмотря на то что Владимир формально сохранял престиж как центр великого княжества, к концу XVI века он уже уступил свою роль Москве. А
Иеремия прекрасно понимал, что сли бы он принял предложение о переезде в региональный центр, то о влиянии в православном мире можно было бы забыть навсегда.

С другой стороны, в Московии к тому времени активно разрабатывалась идея о «Третьем Риме», и нахождение патриарха именно в этом городе сделало бы его авторитет незыблемым. Но, у князей были другие планы на Москву и на патриархов.

В итоге, Иеремия написал бумагу о московском патриаршестве и вернулся в Константинополь, получив от русского правительства значительную финансовую помощь.

Вся эта история говорит нам о том, что Константинопольский патриарх признал статус Московской кафедры и признал, что Москва является наследником митрополии «всея Руси».

Позднейшие аргументы в пользу того, что ничего такого не было, выглядят слабыми.

А заявления Фанара, что Константинопольская Патриархия до сих пор Церковь-Мать для Киева - нуждаются в доказательствах более серьезного порядка, чем представленные на данный момент фанариотами. #автокефалия

7. Автокефалия: Фанар по прежнему Церковь-Мать для Киева?

В то же время, Константинопольский Патриархат считает себя Матерью-Церковью для Украины. Аргумент: документы 1686 года, согласно которым Киевский митрополит перешёл в юрисдикцию Московского Патриарха, содержат требование, чтобы Киевский митрополит «прежде всего» поминал Константинопольского Патриарха.
Основываясь на этом требовании, некоторые греки сегодня делают вывод, что, несмотря на передачу Киевской митрополии Московскому престолу, она осталась под омофором Константинопольского Патриарха.
Кроме того, на Синоде Фанара в 2018 году патриарх Варфоломея заявил, что перенос кафедры Киевских митрополитов в Москву был «неканоническим». Он основывался на утверждении епископа Хрисопульского Макария, который «нашёл» документы, касающиеся переноса кафедры во Владимир, но не обнаружил ничего относительно переноса её в Москву. Именно поэтому, глава Фанара поспешно заключил, что центр Русской Церкви был перемещён в Москву «неканонично».

На самом деле существует и известен учёным патриарший акт о переносе кафедры Киевских митрополитов во Владимир. Этот документ был издан в 1354 году, когда в качестве митрополита всея Руси был утверждён святой Алексий.

В документе говорится, что основным местом пребывания митрополита Киевского и всея Руси «…Владимир… неизменно и неотъемлемо на все времена».

Возникает вопрос: какое отношение ко всему этому имеет Москва? Необходимо учитывать следующее:

- Первым, кто перенёс свою кафедру в Москву, за несколько месяцев до своей смерти в 1325 году, был митрополит Киевский святой Пётр.
- Его преемник, святой Феогност, грек, изначально не связанный с Русью (то есть иерарх, который напрямую выполнял волю Константинополя), после своего прибытия в Русь в 1326 году лишь кратковременно посетил Киев и Владимир, после чего в том же году обосновался в Москве.
- Преемник святого Феогноста, святой Алексий, уроженец Москвы, получил указ о переносе кафедры в 1354 году.

Указ о переносе кафедры Киевских митрополитов во Владимир в 1354 году был издан святым Филофеем Коккином.

Кроме того, титул «Владимирский» использовался в документе как почётный синоним титула «Московский», потому что в тот период Москва формально была лишь небольшим княжеством, в то время как Владимир традиционно считался «великим княжеством», и именно московские князья чаще всего занимали великокняжеский престол Владимира.

С 1389 года великое княжество Владимирское стало наследственным владением московских князей, а титул «великий князь Владимирский» окончательно вошёл в титулатуру московских правителей.

В Русской Церкви в последующие века титул «Владимирский» сохранялся только за митрополитом, а затем патриархом всея Руси (в то время как епископ, реально проживавший во Владимире, носил титул «Суздальского»).

Таким образом, благословение на перенос кафедры во Владимир фактически означало благословение на её перенос в Москву. #автокефалия

6. Автокефалия: Что такое Матерь-Церковь и каковы ее признаки?

Матерь-Церковь — это Церковь, из которой происходит другая Поместная Церковь, принявшая от нее священную иерархию, таинства и каноническое устройство.

Этот статус подразумевает особую духовную связь, основанную на исторической роли Матери-Церкви в становлении новой Поместной Церкви.

Признаки Матери-Церкви:

1. Матерь-Церковь должна быть тем источником, откуда новая церковная структура приняла православную веру и церковное устройство.

2. Матерь-Церковь передает новообразованной Церкви иерархию и таинственную благодать.

3. Автономия или автокефалия новой Церкви утверждается актом Матери-Церкви, что закрепляет ее самостоятельность в административных вопросах, но сохраняет духовное единство.

Примером Матери-Церкви для многих Поместных Церквей является Константинопольский Патриархат, сыгравший важнейшую роль в христианизации народов Балкан, Руси и других регионов.

Однако, нужно подчеркнуть, что понятие Матери-Церкви не сводится к исторической роли; важен и вопрос сохранения духовной и канонической связи.

Может ли Константинопольский Патриархат в этом смысле до сих пор считаться Матерью-Церковью для УПЦ?

Сразу отметим, что ответ на этот вопрос не такой простой, как кажется на первый взгляд.

Киевская митрополия действительно была основана Константинопольским Патриархатом в конце X века. После крещения Руси в 988 году Константинопольский Патриархат утвердил митрополита в Киеве, что закрепило зависимость Киевской митрополии от Константинополя.

Однако в 1686 году, в результате политического давления, интриг и прочего, Киевская митрополия была передана в юрисдикцию Московского Патриархата с благословения Константинополя.

В РПЦ считают, что именно с этого момента связь Киевской митрополии с Константинопольским Патриархатом утратила практическое значение, а вся церковная жизнь перешла под окормление Русской Православной Церкви.

По мнению РПЦ, после 1686 года Матерью-Церковью для Киевской митрополии, а позже и для Украинской Православной Церкви, становится Московский Патриархат.

Аргументы таковы:

1) именно РПЦ назначала и поставляла епископов для Киева, утверждала уставы и передала УПЦ статус широкой автономии в 1990 году.

2) Константинопольский Патриархат, несмотря на историческую роль, не выполнял функции Матери-Церкви для Украинской Церкви более 300 лет.

Спорить с этими аргументами крайне сложно, если не невозможно вообще.

Именно поэтому, вмешательство Константинополя в 2018 году в украинские церковные дела и создание ПЦУ вызвало кризис, поскольку большинство Поместных Церквей не признали эти действия правомочными.

Есть четкое понимание того, что Матерь-Церковь — это не только историческая категория, но и реальное духовное попечение. За 300 лет Константинопольский Патриархат не оказывал никакого влияния на духовную жизнь Киева, тогда как Московский Патриархат обеспечивал епископскую хиротонию, созидание епархий, монастырей, подготовку духовенства и тд.
Все это ставит под сомнение претензии Константинополя на роль Матери-Церкви, а все утверждения Константинополя о таком статусе для УПЦ выглядят не очень убедительно.

Предварительный вывод (который нуждается в уточнениях): Матерь-Церковь — это не только историческая роль, но и духовная реальность, которая предполагает заботу, руководство и признание со стороны других Поместных Церквей. #автокефалия

5.1. Автокефалия: база.

Автокефалия никогда не даровалась "свободно"

Вместе с тем, несмотря на идеальное воспевание и восприятие автокефалии, история Церкви показывает, что автокефалия редко, если вообще когда-либо, предоставлялась в обстановке полного согласия и гармонии со стороны Матери-Церкви.

Почти всегда процессу легитимизации автокефалии предшествовали расколы, взаимные обвинения в нарушении канонов и безблагодатности. Вот только некоторые примеры (которых в последующих статьях будет намного больше).

1. Болгарская Церковь (1872–1945):

Болгарская Церковь провозгласила автокефалию в 1872 году без согласия Константинопольского патриархата. В ответ Константинопольский Собор объявил это решение канонически незаконным и предал иерархов Болгарской Церкови анафеме, обвинив её в этнофилетизме. Взаимные обвинения и раскол длились более 70 лет, до тех пор, пока в 1945 году Константинополь не признал автокефалию Болгарской Церкви.

2. Элладская Церковь (1833 - 1850):

После обретения Грецией независимости от Османской империи в 1833 году Элладская Церковь провозгласила автокефалию, не дождавшись согласия Константинополя. Эта ситуация вызвала резкое осуждение со стороны Матери-Церкви. Константинопольский патриарх объявил автокефалию неканоничной, обвиняя греческих епископов в разрыве церковного единства. Только спустя 17 лет, в 1850 году, Константинополь признал Элладскую Церковь, что стало следствием политического давления.
Кстати, в Греции до сих пор есть богословы, которые считают автокефалию Элладской Церкви неканоничной.

3. Русская Церковь (1448 - 1589):

В 1448 году Русская Церковь фактически провозгласила автокефалию, избрав митрополита Иону без согласия Константинополя. В РПЦ говорят, что этот шаг стал реакцией на подписание Флорентийской унии, которую Русская Церковь, якобы, категорически не принимала (о том, что это не так - мы уже писали раньше и напишем еще). Константинополь отказался признать независимость Москвы, что вызвало продолжительный фактический раскол между Церквями (что не мешало фанариотам ездить в Москву за деньгами, и на словах поступать совсем иначе, чем на деле). Только в 1589 году Константинополь признал автокефалию Русской Церкви, и то под значительным политическим давлением.
(
4. Сербская Церковь (1219)

Автокефалия Сербской Церкви была достигнута благодаря святителю Савве, который, воспользовавшись политической ситуацией и временной слабостью Константинополя, в 1219 году добился признания независимости от архиепископа Охридского. Несмотря на формальное согласие Константинополя, отношения между Сербией и Византией оставались напряжёнными. Признание автокефалии было скорее вынужденной мерой, чтобы избежать дальнейшего раскола. Потом эта автокефалия отнималась, переписывалась и передаровывалась, о чем мы еще будем говорить.

5. Грузинская Православная Церковь (1917 - 1943):

После революции и краха Российской империи Грузинская Церковь в 1917 году в одностороннем порядке провозгласила восстановление автокефалии, которая была утрачена после присоединения Грузии к России. Московский Патриархат не признал это, обвинив грузинских иерархов в расколе. Конфликт между длился до 1943 года, когда автокефалия Грузинской Церкви была официально признана Московским Патриархатом, фактически, по приказу Сталина.

Вывод

Автокефалия, вопреки идеализированным представлениям, никогда не была актом свободного дарования. Её предоставление, как правило, сопровождалось расколами, обвинениями и долгими годами конфликтов.

Так что, все разговоры о том, что автокефалия должна достигаться исключительно "каноническим" путем - это только разговоры.

Должна, но не достигалась никогда. В том числе, и со стороны РПЦ.
#автокефалия

5. Автокефалия: база

1. Автокефалия — это дар, а не право

Автокефалия предоставляется Матерью-Церковью как свидетельство духовной зрелости и административной необходимости. Примеры из истории подтверждают это.

Так, Константинопольский Патриархат, даровал автокефалию Русской Церкви в 1589 году, а позже — Элладской, Сербской, Румынской и другим Поместным Церквям. Эти акты были результатом согласия Матери-Церкви и признания нового статуса всеми остальными Поместными Православными Церквями.

Однако, добровольное дарование автокефалии почти никогда в истории Церкви не встречается. Во всех перечисленных выше случаях, автокефалия - это результат принуждения или желания исправить уже сложившуюся ситуацию.

При этом, данный факт не означает, что автокефалия может быть провозглашена в одностороннем порядке, потому что самостоятельное провозглашение автокефалии ведет к разрыву с Матерью-Церковью, что, в свою очередь, нарушает каноническое единство.

Таким образом, с точки зрения здорового церковного сознания, автокефалия — это не акт самопровозглашения, а церковный процесс, обусловленный целым рядом причин.

2. Каноническое право и авторитет Матери-Церкви

Церковные каноны ясно свидетельствуют о роли Матери-Церкви в даровании автокефалии. 34-е Апостольское правило устанавливает принцип соборности и подчинения епископов своему митрополиту: «Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения: творить же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец, Сын и Святой Дух».

Это правило четко подразумевает, что переход от одного административного статуса к другому возможен только с благословения высшей церковной инстанции.

Самовольное провозглашение автокефалии ставит под вопрос легитимность новой структуры. Легитимный статус автокефалии гарантируется актом Матери-Церкви. Без такого акта новая структура воспринимается не как автокефальная церковь, а как раскол.

3. Примеры из истории
История Церкви дает ясные примеры, когда попытки самостоятельного провозглашения автокефалии приводили к серьезным кризисам:

Болгарский раскол (1872–1945): Болгарская Церковь провозгласила автокефалию без благословения Константинополя, что привело к длительному разделению. Только спустя десятилетия Константинопольский Патриархат признал автокефалию, тем самым восстановив единство.

Современная ситуация с ПЦУ: Самопровозглашение автокефалии без участия УПЦ и согласия Московского Патриархата привело к непризнанию этой структуры большинством поместных церквей.

Эти примеры четко демонстрируют, что самостоятельное провозглашение автокефалии нарушает каноническую природу Церкви и порождает разделение.

4. Духовные последствия

Самопровозглашение автокефалии ставит Церковь в положение изоляции, лишая ее духовной поддержки Матери-Церкви и признания в православном мире. Это подобно отрыву ветви от древа: формально она сохраняет свою структуру, но теряет жизненную силу. Признание автокефалии со стороны Матери-Церкви — это не просто административный акт, а свидетельство духовного единства и преемства.

Вывод: В идеале, автокефалия — это дар, который может быть утвержден только Матерью-Церковью. Попытка установить автокефалию без ее согласия неизбежно приводит к разделениям и нарушению канонического порядка.
#автокефалия

За что нападают на РПЦ и за что она отвечает?

Вот еще одна цитата из выступления патриарха Кирилла: «Страна наша стала на путь построения такой цивилизации, которая… обращает внимание на духовное развитие человеческой личности. А осуществляется духовное влияние на человеческую личность, в первую очередь, через Русскую Православную Церковь. Я не хочу умалять заслуги других, но мы с вами в основном несем ответственность за состояние нашего народа. Вот потому многие ополчишася и на Президента нашего православного, и на страну нашу, и, конечно, на нашу Церковь».

Президент — православный?

Патриарх называет Владимира Путина «православным президентом». Однако в чем это проявляется? Православие — это не просто крестик на груди и свеча в храме. Это образ жизни, основанный на любви, смирении и стремлении к Богу. Если у «православного президента» нет этих качеств, то такие заявления патриарха выглядят как попытка идеологической защиты власти, а не истины.

Кто и почему "нападает" на РПЦ?

Патриарх утверждает, что на РПЦ нападают, потому что она «несёт ответственность за духовное состояние народа». Но это неправда. На самом деле, на РПЦ «нападают» только по одной причине: из-за её слияния с государственной политикой.

Вместо того чтобы проповедовать Евангелие, Церковь в России стала частью государственной машины, проповедующей совсем другие интересы, а не евангельскую истину. Вот и получается, что «нападают» не на Церковь, а на политический инструмент.

Духовное состояние россиян

Если РПЦ, по словам Патриарха, несёт ответственность за состояние народа, то давайте посмотрим на это состояние.

1. Россия — лидер по числу абортов: Согласно данным ВОЗ, Россия занимает одно из первых мест в мире по числу абортов на душу населения. Это не просто трагедия, это прямой показатель духовного состояния общества, за которое, по словам паатриарха, отвечает РПЦ.

2. Разводы: Россия входит в число стран с самым высоким уровнем разводов. И за это тоже отвечает РПЦ, при чем, напрямую - вспомните Малофеева и его свадьбу с Марией Львовой-Беловой, а также «освящение» этой свадьбы сразу несколькими иерархами РПЦ.

3. Безбожие: Несмотря на все усилия РПЦ, большая часть россиян остаются людьми, которые либо не верят в Бога, либо далеки от христианства.

4. Алкоголизм и наркомания: Россия стабильно занимает ведущие позиции по количеству потребления алкоголя и смертности от передозировок наркотиков.

Что же, как видим, если РПЦ действительно отвечает за духовное состояние россиян, то она либо не справляется с этой задачей, либо её деятельность имеет противоположный эффект.

На самом деле, ситуацию с духовным состоянием народа можно изменить. Но тогда РПЦ должна начать с проповеди Христа, а не с патриотических лозунгов (то же самое, кстати, касается и УПЦ). Только тогда люди увидят в Церкви путь к Истине, а не часть государственной идеологии.

И вы не поверите, ваше святейшество, но только тогда духовная ситуация в корне изменится, и вам не придется действительно отвечать перед Богом за все, что происходит сейчас.

Ценность Православия: Христос или патриотизм?

Патриарх продолжает: «Уверен, будут и другие, более скрытые, более ухищренные попытки воздействовать на наш народ, чтобы оторвать его от Православия и поставить под вопрос такую ценность, как патриотизм».

Звучит так, будто цель Православия — защита патриотизма. Но давайте зададим вопрос: разве Христос говорил, что Его Церковь должна отстаивать патриотизм? Разве ценность Православия в любви к Родине?

Если мы откроем Евангелие, то увидим совершенно другую картину.

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). То есть, Христос пришел спасти людей, указать путь к Небесному Отцу. Он не учил защищать какие-то земные ценности, будь то политика, экономика или даже патриотизм. Апостол Павел говорит: «Наше же жительство на небесах» (Флп. 3:20).
Именно поэтому, можно утверждать, что Церковь не создана для защиты патриотизма или других политических идей. Её задача — вести людей к Богу.

С другой стороны, заявление патриарха Кирилла выглядит так, будто оторвать народ от Православия — значит поставить под сомнение патриотизм. Но почему речь идёт именно о патриотизме, а не о Христе, не о спасении души? Получается, что в проповеди Православия РПЦ центральное место занимает патриотизм, а не вера во Христа. Чем тогда РПЦ отличается от ПЦУ?

Каждый раз надо себе напоминать, что если Церковь становится инструментом защиты земных ценностей, она перестаёт быть духовным ориентиром. И самое главное упущение в словах ПК — отсутствие Христа. Потому что, если Церковь говорит о патриотизме больше, чем о спасении, то это уже не Церковь, а идеологический институт, где вместо свидетельства о Христе мы слышим политические лозунги.

Задача Церкви не в том, чтобы защищать патриотизм или любую другую земную идею. Её миссия — напоминать людям, что наша главная ценность — Христос.

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь» Мф. 22:37).

Забыли, ваше святейшество?

Задача священника: проповедь Христа или «отражение атак»?

На епархиальном совете города Москвы патриарх Кирилл сделал целый ряд заявлений, которые вызывают некоторое недоумение.

Цитата: «Вы хорошо помните, как некие силы почувствовали потребность русских людей в духовной жизни и как полчища иностранных миссионеров обрушились на нашу страну. К счастью, эту первую, такую опасную атаку мы с честью отразили. Они-то считали, что с легкостью расправятся с "русскими попами", которые ничего не умеют, кроме как в церкви служить и деньги считать. Оказалось, что это совсем не так».

Оказывается, в понимании патриарха задача священника — это «отражать атаки», а не проповедовать Евангелие. Потому что, если мы откроем эту книгу то увидим, что в ней Христос ясно определяет главную задачу своих последователей.

«Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Священник — это прежде всего проповедник Христа и спасения. Ни слова в Писании нет о том, что задача пастыря — отражать какие-то атаки.

Кроме того слова патриарха о том, что сектанты и иностранные миссионеры считали, что кроме «служения церкви и подсчета денег», священники РПЦ больше ничего не умели, звучит как защита от обвинений. Якобы, «мы умеем не только служить Церкви» (деньги опустим, тут все ясно).

Но служение Церкви — это величайшая честь и ответственность. Священник призван призван к этому служению, он должен вести людей ко Христу через Таинства, молитву и личный пример самоотверженного служения Церкви. Что тут плохого? Патриарх должен был бы порадоваться такому «обвинению», а не оправдываться, ставя в один ряд с «подсчетом денег».

С другой стороны, а почему патриарх боится сектантов? Ведь апостолы не боялись «атак» фарисеев, саддукеев или римлян. Они проповедовал Истину, а не отражали атаки.

Но, самое главное упущение в словах патриарха Кирилла — полное отсутствие Христа. Если священник перестает говорить о Христе, то что он тогда проповедует? Национальную идентичность? Политические взгляды? Это путь в никуда. И «отражение атак» тут никак не поможет.

Автокефалия 4. Значение апостольского основания и исторической уникальности.

Утверждение Феодора Чтеца о связи обретения мощей апостола Варнавы с правом Кипрской Церкви на автокефалию можно понимать как модель для обоснования церковной независимости, которая актуальна и для современных претензий на автокефалию, таких как в случае с УПЦ.

Почему?

1. Апостольское основание: В случае Кипра наличие мощей апостола Варнавы подтверждало связь с апостольским преданием, что давало уникальный статус этой Церкви. В случае с УПЦ, если мы не будем обращать внимания на Голубинского и примем как факт, что в Киеве был апостол Андрей, то этого факта может быть достаточно для того, чтобы ссылаться на то, что автокефалия УПЦ восходит к апостольской миссии через Крещение Руси.

При этом, нужно помнить, что исторические сведения говорят нам, что предание об апостоле Андрее в Киеве - это позднейший миф, который был нужен Русской Церкви, чтобы… обосновать свое право на автокефалию ссылаясь, в том числе, и на апостольское происхождение!

2. С другой стороны, спор Кипра с Антиохийским Патриархатом четко демонстрирует, что автокефалия, даже в таком, казалось бы неоспоримом случае, утверждалась через конфликт.

Обратите внимание, что для антиохийцев ни решения Вселенского Третьего собора, ни решение императора (который, по сути, был инициатором автокефалии Кипра), ни решение Трулльского собора значения не имели. Они просто не хотели отпускать киприотов.

Точно также, сегодня РПЦ не хочет отпускать УПЦ «с миром». А если и «отпустят», то только с обвинениями в расколе и так далее.

Чуть позже мы рассмотрим, как своей автокефалии добивалась РПЦ и какие аргументы при этом использовала.
#автокефалия

Автокефалия: как не путать аргументы с водой

Автор телеграм-канале «Правблог» выложил пост, в котором попытался дать свой взгляд на текст, опубликованный нами вчера https://t.me/pravblog1/10409 .

Парадоксально, но в попытке «посадить в лужу» оппонентов автор сам демонстрирует недопонимание исторических реалий, канонических нюансов и элементарной логики. Давайте по пунктам.

1. «8-е правило III Вселенского собора не устанавливает автокефалию»

Автор цитирует правило и заключает, что в нем «нет ни слова» о новом статусе Кипрской Церкви. Однако это — либо манипуляция, либо непонимание сути вопроса.

Правило защищает свободу Кипрской Церкви от внешних посягательств, подтверждая ее право на самостоятельное управление, включая хиротонии епископов. Само это действие и есть установление автокефалии в каноническом смысле, даже если термин “автокефалия” еще не был сформулирован.

Аргумент из правила о том, что статус Кипра был «древним», только усиливает тезис об автокефалии, поскольку собор официально закрепил этот статус, сделав его неоспоримым.

То, что автор «Правблога» не видит здесь автокефалии, говорит скорее о его неспособности понимать суть проблемы, чем об ошибках «некоторых современных богословов», то есть нас).

2. «Феодор Чтец как раз таки прав»?

Автор «Правблога» считает Феодора Чтеца едва ли не главным свидетелем истории Церкви Кипра. Но автор текста забывает, что сам Феодор Чтец писал свою хронику спустя несколько десятилетий после событий, опираясь на вторичные источники. Утверждать, что мнение одного историка полностью отменяет каноническое значение соборного правила, мягко говоря, странно.

Более того, факт нахождения мощей апостола Варнавы в 478 году и последующее подтверждение статуса Кипрской Церкви императором Зиноном никак не отменяет соборных решений. Скорее, это реакция на попытки Антиохии игнорировать соборное постановление. Если кто и «сел в лужу», так это антиохийские епископы, не обращающие внимания на постановление собора, и автор «Правблога», не понимающий его сути.

3. «Автокефалия как термин XIX века»

Попытка оспорить древность понятия автокефалии через отсылку к тому, что «термин этот в современном виде употребляется лишь с XIX века», выглядит как очередная манипуляция. Да, термин в современном виде вошел в употребление позже. Но сущность автокефалии, то есть самостоятельность церковного управления, существовала задолго до XIX века.

Терминологические споры не меняют канонической реальности: самостоятельное управление означает автокефалию, как бы ее ни называли.

4. «Административная и правовая самостоятельность» или автономия против автокефалии?

Разделение на административную и правовую самостоятельность — искусственное. Если церковная область самостоятельно совершает хиротонии и управляет своими делами, это и есть автокефалия, независимо от терминологических тонкостей.

Попытка привести пример архиепископов Крита с 1914 по 1961 год — неуместна. В этот период Крит находился в особом статусе автономии, подчиняясь Вселенскому Патриарху.

5. «Какое это имеет отношение к Украине?»

На самом деле значение огромно. История Кипрской Церкви демонстрирует, что автокефалия не зависит от симпатий отдельных иерархов, богословов и так далее. Это вопрос канонического права, закрепленного соборными решениями.

В этом смысле, Украина, как и Кипр, Грузия или Сербия с Болгарией, имеет право на самостоятельность, даже если это кому-то не нравится. Проблема в том, как эта самостоятельность может быть достигнута, и насколько она нужна Церкви в данный исторический момент.

Ну и наконец, следовало бы вспомнить слова Григория Богослова: «Чистота истины важнее, чем личные пристрастия». Пожалуй, это самый ценный совет, который можно дать автору «Правблога».
#автокефалия

Автокефалия: 3. Борьба Кипрской Церкви за свою автокефалию отделение от Антиохийской

Не надо думать, что автокефалия Кипрской Церкви, основанная на апостольском происхождении, была сразу и без проблем признана Антиохийским патриархатом. Борьба за церковную независимость Кипра велась на протяжении почти 1000 лет. Вот, как она описана в классическом труде Константина Скурата «История Поместных Церквей»:

«Опираясь на свое апостольское происхождение, Кипрская Церковь с древних пор признавала себя автокефальной. Правами самостоятельности она пользовалась несмотря и на то, что остров сначала при императоре Адриане, а затем при святом Константине Великом, после разделения Римской империи на провинции, был присоединен к ее восточным областям и в гражданском отношении был подчинен стратигу Антиохии.

Издавна Кипрская Церковь была близка к Церкви Антиохийской и в духовном отношении, так как обе Церкви имели единого благо вестника слова Божия — святого апостола Варнаву. Но эти обстоятельства некоторые антиохийские Патриархи пытались использовать в качестве основания для присоединения Кипрской Церкви к своему престолу на правах епархии.

Однако православные жители Кипра отстояли свою независимость. В 431 году они избрали Архиепископом Регина и обратились с просьбой к Отцам Третьего Вселенского Собора подтвердить автокефалию их Церкви. Отцы Собора 8 правилом подтвердили автокефалию Кипрской Церкви. Это решение, видимо, признал и тогдашний антиохийский Предстоятель Иоанн, так как в своем письме, направленном святителю Проклу, при перечислении епархий своей Церкви он не упоминает Кипр. Однако спор на этом не прекратился.

В V веке Кипрскую Церковь настойчиво стремился подчинить себе антиохийский Патриарх Петр Кнафей (сторонник монофизитской ереси), что понудило Архиепископа Кипрского Анфима, после бывшего ему видения во сне апостола Варнавы, открыть гроб с мощами святого Апостола, взять лежавшее на его груди Евангелие от Матфея и отправиться с ним в Константинополь искать защиты.

По указанию византийского императора Зенона (474-475; 477-491) константинопольский Патриарх Акакий созвал Священный Синод, который подтвердил определение Третьего Вселенского Собора об автокефалии Кипрской Церкви. Император не только утвердил это решение Синода, но и предоставил Архиепископу некоторые отличия, сохраняемые им до сегодняшнего дня: ношение пурпурной мантии и императорского скипетра вместо обычного архиерейского жезла, подписывание официальных документов красными чернилами.

Тогда же Предстоятелю Кипрской Церкви было предоставлено право титуловаться «Блаженнейшим». Окончательно автокефалия Кипрской Церкви была утверждена 39 правилом Пято-Шестого Трулльского (Константинопольского) Собора (691).

В 1598 г. Антиохийский Патриарх Иоаким еще раз попытался подчинить Кипрскую Церковь, но безуспешно. Решительным защитником автокефалии Кипрской Церкви выступил в то время александрийский Патриарх Мелетий Пигас».

Как видим, антиохийцы долго не хотели отпускать киприотов. Почему? Просто не хотели - без указания других причин. Что-то похожее на УПЦ и РПЦ, согласитесь.
#автокефалия

В Болгарской Церкви восстановили епископа, замешанного в скандале блудного характера. Зачем и почему?

10 декабря Священный Синод Болгарской Православной Церкви, по просьбе митрополита Доростольского Якова, восстановил в служении епископа Агатонийского Бориса, находившегося под запретом с 2014 года из-за скандального видео, появившегося в интернете.

Против этого решения выступили только Патриарх Болгарский, митрополит Софийский Неофит и митрополит Неврокопский Серафим.

Согласно распоряжению Синода, епископ Борис направлен в ведение митрополита Якова, в чьей епархии он проживал последний год.

Ранее имя епископа Бориса неоднократно упоминалось в различных скандальных сообщениях. Поводом для расследования Синодом его поведения стал видеоролик, размещенный в интернете в декабре 2013 года, накануне выборов на Варненскую кафедру, одним из кандидатов на которую был епископ Борис.

На кадрах этого ролика запечатлены сцены сексуальных контактов мужчины, похожего на епископа Бориса, и трех женщин, напоминающих сотрудниц Бачковского монастыря. Сцена происходит в приемной игумена Бачковского монастыря.

Восстановление епископа Бориса в служении вопреки воле Патриарха свидетельствует либо о свободе, существующей в Синоде Болгарской Православной Церкви, либо о слабости позиций самого Патриарха Даниила.

С другой стороны, это восстановление говорит о достаточно сильной оппозиции Патриарху, что может привести к самым разным последствиям.

Причины восстановления епископа Бориса в служении официально не разглашаются. Однако некоторые источники предполагают, что это решение могло быть связано с внутренними церковными договоренностями, а также личными отношениями епископа Бориса с влиятельными иерархами БПЦ. Вполне возможно, что за эту "услугу" епископ Борис должен будет отплатить.

Чем? Вариантов не много, и среди первых - ПЦУ. Получится ли протянуть этот вопрос в Синоде БПЦ, посмотрим. Но, определенные сигналы, что протягивать будут, однозначно есть.

Автокефалия: 2. Существует ли различие по статусу

Различие между статусами древних Патриархатов и остальных автокефальных Церквей в греческой церковной литературе обосновывается, как имеющее исторические и канонические традиции, но в РПЦ подобное деление не признаётся как имеющее каноническое обоснование. Кто прав?

1. Древние Патриархаты (Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим) получили свой статус, с одной стороны, из-за важности их городов как административных центров Римской империи, а с другой - из-за их связи с апостольским основанием.

Например, Иерусалим нельзя назвать важным городом для империи, и поэтому, его автокефальный статус был долгое время "на паузе". И только тогда, когда отцы "вспомнили", о корнях Иерусалимской Церкви, Ее поставили в один ряд с другими Патриархатами. И не на первое место, заметим.

Что же касается других Патриархатов, то их центры упоминались в правилах Вселенских соборов, что воспринимается греками как основа для их особого статуса. Например, Константинополь стал «вторым Римом» на основании 3-го правила Второго Вселенского собора и 28-го правила Халкидонского собора, что закрепило его место выше других восточных кафедр, кроме Рима.

2. Кроме того, Трулльский собор (691–692 гг.), также известный как Пято-Шестой, формализовал положение древних Патриархатов в системе церковной иерархии. Этот собор подтвердил главенство пяти Патриархатов (Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима), определяя их особый статус.

В частности, собор постановил, что Константинопольский патриархат имеет равные привилегии с Римским престолом, а остальные древние патриархаты следуют за ними в установленной иерархии.

В 36-м правиле Шестого Вселенского Собора, Трулльского иначе Пято-Шестого Собора читаем:

"Возобновляя законоположенное сто пятидесятию святыми отцами, собравшимися в сем богохранимом и царствующем граде, и шесть сот тридесятию, собравшимися в Халкидоне, определяем, да имеет престол константинопольский равныя преимущества с престолом древняго Рима, и, якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем: после же онаго да числится престол великаго града Александрии, потом престол антиохийский, а за сим престол града Иерусалима".

Эта структура позже стала известна как "пентархия" и легла в основу византийского восприятия церковной организации, где пентархия мыслится как ключевая структура церковного управления. Такое положение вещей особенно важно для греков в контексте укрепления позиций Константинополя на фоне роста влияния восточных патриархатов. Подчеркнем, что до недавнего времени эта концепция (пентархии) не оспаривалась никем.

3. Именно по этой причине, с течением времени статус древних Патриархатов часто рассматривался греками как высший по сравнению с автокефальными Церквями, которые обретали независимость позже, иногда в результате исторических конфликтов или политических изменений.

Здесь важно отметить, что здесь можно поставить мощный акцент на культурно-историческом, нежели исключительно каноническом характере такого положения вещей (хотя, и канонические обоснования это положение имеет).

Что же касается РПЦ, тот там подобное различение по статусу не признаётся, так как считается, что канонические правила не предоставляют оснований для такого разделения (а они, как мы видели выше, предоставляют).

В РПЦ уверены, что автокефалия — это признанная форма церковной независимости, а её значимость определяется не временем обретения, а действительным признанием и соответствием канонам (хотя сама РПЦ свою автокефалию получила вопреки канонам).

Однако, если рассмотреть все аргументы греков, то позиция РПЦ в этом вопросе явно слабее.
#автокефалия