ЯВ - Язичницький Вісник


Гео и язык канала: Украина, Украинский
Категория: Познавательное


Вісник доби Язичницього Ренесансу
По всім питанням звертатись до @Azrayar

Связанные каналы  |  Похожие каналы

Гео и язык канала
Украина, Украинский
Статистика
Фильтр публикаций


І нагадуємо класику.


Мара-Матінка вкриває землю Своєю білою пеленою - настає Найтемніша частина Колеса Року. В цей період особливо важливими є споглядально-медитативні практики і жертвопринесення Темним Богам. Готуємося до Зимового Сонцестояння.
Культ Богині Смерті у різних формах відомий всім аріофонним народам. Теонім Її походить від прото-індоєвропейскького *mar-, *mor-, що означає смерть. Подібну семантичну основу має ім'я римського бога війни Марса, а також слова "марення" і "мор".

Уславимо ж Велику Матір, Холодну Матір - Матінку Марену!

ЯВ #Мара #Марена


Під час християнізації Русі у народній свідомості образ Велеса перейшов як до винятково негативних фольклорних персонажів, так і до святих. Як Бог Підземного світу і Змій, Велес став ототожнюватися з дияволом і драконами. Інші Його прояви пов'язували з кількома християнськими діячами. Як Захисник худоби, Велес став асоціюватися зі святим Власієм, відомим серед різних слов'янських народів як Влахо або Блаз. У Ярославлі, наприклад, перша церква, побудована на місці святині Велеса, була присвячена святителю Власію.
У багатьох східнослов'янських народних сказаннях образ Велеса був замінений святим Миколою, ймовірно, тому що святого описують як подателя багатства.

ЯВ #Велес


Окрім антропоморфного образу відомі також численні зооморфні теофанії Громовержця: Перкунас являвся у образі козла, ревучого бика, птаха бекаса (Perkūno oželis на литовській) чи жеребця - в образі тих тварин, які пов'язані з культом Бога-Громовика в інших індоєвропейських народів.
У балтійських міфах Перкунас зображується з рогами, грізним обличчям, одягнений у біло-чорний одяг та з чорною сокирою в руках.
Ще пізніше Громовержець постає у образі старця з довгою, білою, сивою бородою, що сидить на янтарному троні, з вінком на голові, тримає в одній руці жеребця, а в іншій – золоту палицю. Або як сивий старець з обличчям місячного кольору, одягнений у червоний плащ, під яким прихована зброя та урядові знаки, озброєний срібним луком, золотими стрілами і кремнієвими сокирами. Знаком сили є срібний щит із символами блискавок.

ЯВ #Перун


Назва зброї Громовержця — *meld-n-, підтверджується групою споріднених слів, що позначають молот чи блискавку в наступних мовах:

Праіндоєвропейська: *melh₂-, 'молоти'
Північна праіндоєвропейська: *mel-d-(n)-, 'молот Бога Грому' > 'блискавка'.
Прагерманська: *melðunijaz.
Давньоскандинавська: mjǫllnir, молот Тора; пор. також myln, 'вогонь'.
Прабалтослов'янська: *mild-n-.
Праслов'янська: *mlъldni.
Старослов'янська: млъния
Балтійська: *mildnā.
Прусська: mealde.
Латвійська: milna, 'Молот Громовержця'.
Інший праіндоєвропейський термін, утворений від дієслівного кореня *melh₂- ('перемелювати'), *molh₁-tlo- ('молоток'), також мав значення, пов'язане з молотком, як у старослов'янському млать, латинському malleus і хеттському malatt ('кувалда, дубинка').

Вчений XIX століття Френсіс Хиндс Грум трактував циганське слово malúna як запозичення зі слов'янського молния. На мові комі слово molńi або molńij ('блискавка') також запозичене зі слов'янських мов.

ЯВ


Бог Велес також є Творцем і Охоронцем космічного порядку, Володарем ночі, вод і каменів. Його культ пов'язаний із родючістю, худобою та власністю, з ніччю і чорним кольором. Він є творцем чорних змій. Велин войовничий, мстивий і злий, карає смертю, особливо сотами, і є найголовнішим ворогом Грому.

Велін у міфології – це Одноокий Чаклун, Який все бачить і передбачає, може змінювати свою форму, зазвичай перетворюючись на тварин, особливо вовків і злих собак. Назви боліт, калюж і яруг з коренем vel- свідчать про місце проживання Веліна в болотах, яругах, калюжах. В Інституті литовської мови та літератури зареєстровано близько 400 топонімів з коренем vel-. З них близько 40% – це назви боліт і яруг. Друге місце займають назви пасовищ і луків.

ЯВ


День, присвячений Перуну, – четвер. Полабські слов'яни до недавнього часу називали четвер архаїчною назвою «perundien», запозиченою у прибалтійських народів, «parundien» – День Перуна. У Вільнюсі на місці церкви Святих Петра і Павла колись був зал, де жреці по четвергах запалювали свічки на честь Перкунаса та інших Богів. По всій Литві 20 липня відзначалося свято Перкунаса, яке в епоху християнства ототожнювалося зі святом Іллі. Довгий час люди, за язичницьким звичаєм, приносили в жертву Перкунасу в цей день биків та іншу худобу.

ЯВ


Перун – Громовержець, від Його Сили залежить рослинність землі, родючість, різні атмосферні явища, а в Його розпорядженні невичерпні запаси води, накопичені над «кам'яним склепінням небесним». Цією водою, під час першого грому, Перун, стукаючи в небесне склепіння, розмахуючи «бичем Божим» – блискавкою, кам'яними сокирами або стрілами, запліднює Матір-Землю, яка набуває сили приносити плоди. Коли падають перші «сокири» Перуна, яким приписується надзвичайна сила пробуджувати Богиню-Мати, земля прокидається, трава починає цвісти, а дерева знову зеленіють.

ЯВ


Культ Предків неможливий без усвідомлення Смерті, прийняття її.
Відчуття постійної наповненості життя смертю, безперервний зв'язок зі світом померлих через хтонічні і лунарні ієрофанії, аграрні обряди та шанування Віщого Бога. Розуміння своєї належності до Роду безперечно веде до єдності мертвих і живих у одвічній Божественній Силі.

Саме так язичницька свідомість проявляє Sein-zu-Tode, будучи єдиною аутентичною формою ось-буття.

ЯВ


Корені індоєвропейської культури у глибині неоліту, а може, навіть і в мезоліті. Протягом періоду свого формування ця культура зазнала помітного впливу більш розвинених цивілізацій Близького Сходу. Використання колісниці та металу було запозичене з Анатолійської культури (так звана Куро-Аракська культура). У IV тисячолітті з'являються запозичені у народів балкано-середземноморської зони скульптурні зображення сидячої богині, виліплені з глини, мармуру або алебастру. Загальна для всіх термінологія доводить, що індоєвропейці займалися землеробством, розводили велику рогату худобу (а також свиней і, можливо, овець) і були знайомі з конями. Не нехтуючи плодами землі, індоєвропейські народи розвивали в основному пастуше господарство.

ЯВ #індоєвропейці


Спільним для слов'янської, тюркської, монгольської, фіно-угорської та ін. міфо-релігійних систем є дуалістичний космогонічний міф. Цей сюжет має безліч варіантів, багато з яких вже втрачені, однак можна визначити основні моменти:
• Первинний водний простір
• Два Боги або (Один Бог за порученням Іншого) дістають з дна морського мул/пісок/глину/землю
• Один Бог ("Світлий деміург") творить рівнини, Інший ("Темний деміург") - гори, болота та печери
• Наступні творіння Богів теж протиставляються (в різних традиціях відрізняються як самі творіння, так пов'язані з ними міфологічні сюжети): безпечні і небезпечні тварини (чи дихотомія люди-тварини) або птахи та наземні тварини.
• Світлий деміург стає уранічним Патріархом, а Темний деміург хтонічним Володарем Світу померлих (а в багатьох міфах і Першим Померлим)

У балто-слов'янській традиції цій Божественній парі Творців відповідає Дієвас або Перкунас (Перун) і Велінас (Велес). Також можливо ототожнити ці Образи з Білобогом та Чорнобогом.

ЯВ

805 2 14 2 26

Священний час відрізняється від часу світського своїм позаісторичним характером. Він не може бути закінчений остаточно, він поворотний, круговий (а не лінійній). За допомогою ритуалу людина Традиції здатна відродити міфічний час та пережити його. І винятково час сакральний є часом живим - у світі світського людина або вмирає, або, що гірше, повільно-повільно гниє.
Сотворюючи ритуал ми здатні доєднатися до Божественної космогонії, тим самим підтвердивши Творчі здібності людини як нащадка Богів і того, хто здатний освячувати простір та час.

ЯВ


Безмежно глибока прірва розділяє два досвіди — священний і світський. Досить лише нагадати, яким змістом наповнені поняття «місце проживання» і «житло», «природа», «інструменти» або «праця» для сучасної нерелігійної людини, щоб зрозуміти, чим вона відрізняється від людини традиційного суспільства. Для сучасної свідомості фізіологічний акт (харчування, статевий акт тощо) — це звичайний органічний процес, навіть якщо число пов'язаних з ним табу (правила поведінки за столом, обмеження, накладені на сексуальну поведінку моральними нормами) досить великі. Але для традиційної людини подібний досвід ніколи не оцінювався як лише фізіологічний. Він був або міг стати для неї певним «таїнством», причетністю до священного.
Простір, час, кожна дія, що здійснюється нами у створеному Богами світі є частиною священного світотворення. Їжа, сон, секс, дітонародження, праця здатні наблизити і воз'єднати людину зі Священним через ритуал, міф і Рідну Віру.

ЯВ #Теологія

1k 1 11 10 38

Язичництво наголошує на особливій ролі і позиції людини у світі:
- З одного боку людина є частиною і породженням Матінки-Природи, складовою священного простору Natura.
- З іншого боку людина здатна нищити свою Божественну Матір, знищуючи тим самим себе.
Християни зрізали священні дуби саксів, спалювали гаї слов'янських племен, намагаючись показати слабкість Природи, неспроможність язичницьких Богів дати відсіч. Результати споживацько-нехтуючого ставлення нині надто явні щоб їх перераховувати.
Традиційні релігії передбачають культ Природи у різних її проявах, ієрофаніях, тоді як християнство наголошує на сприйнятті Природи винятково як сировинної бази і пошуку "божественного" не у цьому світі, а в просторах далекого єврейського Яхве. Наша ж мета у поверненні природного світогляду і світовідчуття, повернення до єдності і до природної людини.

ЯВ

840 1 13 2 42

Священне за своєю суттю є винятково ірраціональним. Найважливішою частиною релігійного досвіду є нумінозність - переживання таємничої і жахаючої Божественної присутності. Нумінозний досвід є амбівалентним:
- з одного боку це mysterium tremendum - таємничість жахаюча;
- з іншого - mysterium fascinans, таємничість чаруюча, захоплююча.
Тому типовою емоційною реакцією на явлення Священного, на "зустріч зі Священним" є поєднання жаху, трепету, захоплення і захвату.

ЯВ #Теологія


Деякі з численних теонімів Вотана (всього їх більше сотні):
Альфьодр (Alfǫðr, “Всебатько”)
Бівлінді (Biflindi, “потрясаючий щитом”)
Бьольверк (Bǫlverkr, “Злодій”)
Вавуд Ґунґніс (Váfuðr Gungnis, “Той, Хто Крутить Ґунґнір”)
Вальфьодр (Valfǫðr, “Батько павших”)
Вегтам (Vegtamr, “той, що звик до дороги”)
Ганґадроттін (Hangadróttinn , “Володар повішаних”)
Ганґаґуд, Ганґатюр (Hangaguð, Hangatýr, “Бог Повішаних”)
Ганґі (Hangi, “Повішаний”)
Гафтабєйдір (Haptabeiðir, “Очільник Вождів”)
Гафтаґуд (Haptaguð, “Бог В'язнів”)
Гафтаснютрір (Haptasnytrir, “Вчитель Богів”)
Ґафтроснір (Gapþrosnir, “Той, Хто Є Навдивовижу Божевільним”)
Ґанґлєрі (Gangleri, "Мандрівник", "Втомлений З Дороги")
Ґаптроснір (Gapþrosnir, “Той, Хто Є Навдивовижу Божевільним”)
Ґьолльнір, Ґьоллунґ (Göllnir, Göllungr, “Той, Хто Кричить”)
Іґґ (Yggr, “страшний, жахливий”)
Сігфьодр (Sigfǫðr, “Батько перемоги”)
Сідграні (Síðgrani, “довга борода”)

ЯВ


Трохи відповідей на запитання у лс.

- Для чого у язичництві приносять жертви?
Жертва - дар, подарунок і знак вірності, любові, пошани до Богів і Предків. Жертвоприсення є возз'єднання з Божественним, перенесенням себе зі світу профанного до світу сакрального і шлях до освячення свого життя.
Жертва у язичництві - не "вигідна угода" і не спокутування гріхів, а вияв поваги до Традиції і спосіб зняття ілюзії дихотомії Життя-Смерть, Творіння-Руйнація.

- Яке Ваше ставлення до локіанства?
Різко негативне. Локіанство, рьокатру і т.д. з цього ж списку є дегенеративними явищами сучасної псевдоезотерики, які паразитують на скандинавській традиції.

- Чи може етнічний слов'янин сповідувати германо-скандинавське язичництво?
Так (вже питали), пояснено тут і далі по пошуку.

ЯВ


Такі кумири Мокоші та Перуна сьогодні поїдуть до замовника.
Матеріал - липа, висота - 15 см.

Для замовлення писати - @RyzhyiRusich

ЯВ


Капища (требища) у наших Предків були місцем жертвопринесення, ритуальної служби Богам, проведення обрядів.
Святилища нерідко були круглої форми, у внутрішньому колі ставилися ідоли, зазвичай дерев’яні, тут горів жертовник і тут приносили жертви. Це іменувалося капищем. При цьому ймовірною є поліваріантність розміщення жертвенного вогню по відношенню до кумирів:
на капищі з одним ідолом - одне або декілька багать перед кумиром;
на капищі з багатьма ідолами - одне багаття як жертвенне для всіх Богів і/або жертвенний вогонь перед кожним з кумирів.

зображення - реконструкція капища Перуна у Перині, поблизу Новгорода (за В. В. Сєдовим)

ЯВ #капище


Теонім хтонічного Ворога Перкунаса – Вельняса також зафіксовано у литовській топоніміці. Відомо більше 400 назв з коренем *vel- в Литві. Більша частина – 40% – належить болотам, ярам, заболоченим урочищам (Veleno raistas - центр. Литва, Velenų pelke, Velenų duobės - Клайпедський р-н.), решта – пасовищам і лукам (Velenijos pieva), рікам і озерам (Veliuona upė, Velys ež.), а також великим каменям (так звані «Чортові камені»).

ЯВ #Велес #топоніми

Показано 20 последних публикаций.