🐺 Мыслить как #оборотни?
❗️ На основе анализа философских представлений об оборотничестве, у нас возникла такая мысль: философы говорят об оборотне в контексте насилия, власти, капитала, колониализма, разрушения человечности и общества, — и мыслят эти философы, преимущественно, оборотнически!
❓ Что сие значит?
😔 Философы пытаются нас убедить в существовании какого-то тотального, полностью захватывающего нарратива. Есть капитал. Есть власть. Есть гегемония. Есть система, которая насилует, уничтожает, захватывает и колонизирует. И эта система оказывается практически непобедимой. Человек оказывается внутри нее, а выхода как будто бы нет. Все поглощается логикой оборотничества!
😱 Получается своеобразная пессимистическая, колонизирующая и антропоцентрическая философия. Она хочет захватить фигуру оборотня в свою абстракцию. Оборотень становится доказательством того, что все уже захвачено, все уже определено насилием и никакого другого становления практически невозможно.
❗️ Философы говорят нам: «Смотрите, власть захватывает, капитал захватывает, суеверия захватывают». Однако сами философы при этом пытаются захватить оборотня в собственный негативный нарратив. Философы не видят, что сами мыслят в режиме захвата, нападения и колонизации. То есть, они выносят свой теоретический гнев наружу (перефразируя Ювенала — facit indignatio versum — недовольство [незахваченностью реальности в свой нарратив] порождает желание [оборотнически] философствовать): гнев находится где-то там — в капитале, во власти, в других людях, в обществе. Однако философы не спрашивают, что происходит с их собственным мышлением, не находятся ли они в режиме того же оборотничества, которые они пытаются внешне описать.
👭 Стало быть, можно увидеть две совершенно разные модели мышления по-оборотнически.
1️⃣ Первая — негативно оборотническая. Это пессимистическая, колонизирующая, антропоцентрическая философия, в которой оборотень — это исключительно насилие, захват, разрушение и господство. Все плохое находится вовне. Человек оказывается жертвой внешней системы и практически не должен работать со своим собственным зверем.
2️⃣ Однако есть и другая возможность — положительное оборотничество. Здесь важны нам Делез и Гваттари, а также Брайдотти. Оборотень оказывается не просто негативной фигурой, а выгодной метафорой становления, трансвидового существования человека-как-не-просто-человека-а-как-ликантропа. Человек находится в становлении с различными существами, веществами, формами жизни. Его ликантропичность не обязательно является чем-то, что нужно уничтожить. Она может быть трансгрессивной и эмансипативной. Она может указывать даже на возможности экологической борьбы и экологической ответственности.
💡 В этом контексте обозначение "человек" — это сугубо вредное обозначение, которое отделяет нас от других форм жизни, противопоставляет нас не-людям (не зря, в таком противопоставлении коренится и всякая дегуманизация человека). Поэтому всего лучше нам мыслить себя ликантропами, которым следует признать необходимость работы со своей внутренней собакой и понять гневообильность иных существ, направляя — по-аристотелевски — все сущее к расцвету жизненных возможностей и способностей!
📝 Вот! Чувствуете?! В этом втором режиме мы должны признать свою ликантропичность и тогда ликантропическое мышление окажется залогом положительного, инклюзивного, экоцентрического становления, соединяя интересы всех жизнеродящих форм против всех тех отношений, которые пытаются впихнуть все эти формы в одну, узкую, антропоцентрическую форму капитала, который пестуется как раз негативно-оборотническим мышлением.
🐺 Что может объединять оборотничество философии, капитала, власти и человека? Гнев как присваивающая, захватывающая эмоция, которая не может совладать с друговостью и поэтому стремится ее приватизировать, подчинить или уничтожить. Однако его можно конструктивно преобразовать — превратить в поиск альтернатив, совместное действие, эко-социализм.
❓ Как преобразовать гнев? Завтра — о разговоре с самим собой в этом контексте.
@raumanalysis_ih
❗️ На основе анализа философских представлений об оборотничестве, у нас возникла такая мысль: философы говорят об оборотне в контексте насилия, власти, капитала, колониализма, разрушения человечности и общества, — и мыслят эти философы, преимущественно, оборотнически!
❓ Что сие значит?
😔 Философы пытаются нас убедить в существовании какого-то тотального, полностью захватывающего нарратива. Есть капитал. Есть власть. Есть гегемония. Есть система, которая насилует, уничтожает, захватывает и колонизирует. И эта система оказывается практически непобедимой. Человек оказывается внутри нее, а выхода как будто бы нет. Все поглощается логикой оборотничества!
😱 Получается своеобразная пессимистическая, колонизирующая и антропоцентрическая философия. Она хочет захватить фигуру оборотня в свою абстракцию. Оборотень становится доказательством того, что все уже захвачено, все уже определено насилием и никакого другого становления практически невозможно.
❗️ Философы говорят нам: «Смотрите, власть захватывает, капитал захватывает, суеверия захватывают». Однако сами философы при этом пытаются захватить оборотня в собственный негативный нарратив. Философы не видят, что сами мыслят в режиме захвата, нападения и колонизации. То есть, они выносят свой теоретический гнев наружу (перефразируя Ювенала — facit indignatio versum — недовольство [незахваченностью реальности в свой нарратив] порождает желание [оборотнически] философствовать): гнев находится где-то там — в капитале, во власти, в других людях, в обществе. Однако философы не спрашивают, что происходит с их собственным мышлением, не находятся ли они в режиме того же оборотничества, которые они пытаются внешне описать.
👭 Стало быть, можно увидеть две совершенно разные модели мышления по-оборотнически.
1️⃣ Первая — негативно оборотническая. Это пессимистическая, колонизирующая, антропоцентрическая философия, в которой оборотень — это исключительно насилие, захват, разрушение и господство. Все плохое находится вовне. Человек оказывается жертвой внешней системы и практически не должен работать со своим собственным зверем.
2️⃣ Однако есть и другая возможность — положительное оборотничество. Здесь важны нам Делез и Гваттари, а также Брайдотти. Оборотень оказывается не просто негативной фигурой, а выгодной метафорой становления, трансвидового существования человека-как-не-просто-человека-а-как-ликантропа. Человек находится в становлении с различными существами, веществами, формами жизни. Его ликантропичность не обязательно является чем-то, что нужно уничтожить. Она может быть трансгрессивной и эмансипативной. Она может указывать даже на возможности экологической борьбы и экологической ответственности.
💡 В этом контексте обозначение "человек" — это сугубо вредное обозначение, которое отделяет нас от других форм жизни, противопоставляет нас не-людям (не зря, в таком противопоставлении коренится и всякая дегуманизация человека). Поэтому всего лучше нам мыслить себя ликантропами, которым следует признать необходимость работы со своей внутренней собакой и понять гневообильность иных существ, направляя — по-аристотелевски — все сущее к расцвету жизненных возможностей и способностей!
📝 Вот! Чувствуете?! В этом втором режиме мы должны признать свою ликантропичность и тогда ликантропическое мышление окажется залогом положительного, инклюзивного, экоцентрического становления, соединяя интересы всех жизнеродящих форм против всех тех отношений, которые пытаются впихнуть все эти формы в одну, узкую, антропоцентрическую форму капитала, который пестуется как раз негативно-оборотническим мышлением.
🐺 Что может объединять оборотничество философии, капитала, власти и человека? Гнев как присваивающая, захватывающая эмоция, которая не может совладать с друговостью и поэтому стремится ее приватизировать, подчинить или уничтожить. Однако его можно конструктивно преобразовать — превратить в поиск альтернатив, совместное действие, эко-социализм.
❓ Как преобразовать гнев? Завтра — о разговоре с самим собой в этом контексте.
@raumanalysis_ih